안락사는 어느 국가에서 허용됩니까? 안락사의 유형과 그것과의 관계

그리스어에서 안락사는 "좋은 죽음"이며, 심한 병이있는 사람이 고통과 고통을 겪지 않고 자발적으로 자신의 삶을 떠날 가능성은 종교, 세속 및 의학계에 의해지지되거나 도전 받았습니다. 오늘날 우리는 안락사가 허용되는 국가를 압니다. 덧붙여 말하자면 특별한 종류의 의료 관광 - 자살 관광, 즉 법적 지연없이 삶을 떠날 수있는 여행 -이 개발되었습니다.

역사

사실, 아픈 사람들과 심지어 어린이들을 죽이는 것이 항상 실행되었습니다. 이 용어는 그리스 뿌리를 가지고 있는데, 그 이유는 처음에는 전장에서 상처 입은 동지들을 치료하여 불치의 외상으로 고통받지 않을 것 인 그리스인 이었기 때문입니다. 우리 모두는 고대 스파르타 인들이 바위에서 아프거나 불구자가 된 아이들을 떨어 뜨 렸으며 그들의 걱정에서 벗어날뿐만 아니라 아이의 고통을 끝내기를 기억합니다. 그런데 민족지 학자들의 연구에 따르면 이러한 관습은 19 세기까지 고대 북부 또는 오세아니아와 같은 고대 민족들 사이에서도 사용되었습니다.

제 2 차 세계 대전 이전의 현대 세계에서 일부 유럽 국가에서는 안락사에 대한 금지가 없었으며 이는 사회의 도덕적, 윤리적 원칙에 위배되지 않았습니다. 그러나, 아리안 인종 의 순결을 위해 싸우는 독일인이 정신 지체 환자뿐만 아니라 정신 지체자와 어린이까지 죽이는 파시스트 프로그램 T4는 향후 50 년간 이러한 생각을 불신 시켰습니다.

안락사의 이론과 실습

현대 세계에서 안락사는 고통에서 그를 구하기 위해 자신의 동의 (또는 친척)가있는 참기 힘든 환자의 삶을 인도적으로 중단 한 것입니다. 주로 환자의 삶의 질이 가장 낮고 통증이 있지만 회복의 기회가없는 경우에 사용됩니다.

또한 오늘날 안락사에는 두 가지 유형이 있습니다.

• 패시브 (Passive) - 환자가 생명 유지 시스템에 연결된 경우 사용됩니다. 이 경우 의사는 단순히 생명을 지탱하는 장치에서 그 사람을 끕니다. 대부분 이것은 친척의 허락하에 심한 혼수 상태에있는 환자에게 시행됩니다.
• 적극적 - 신속하고 고통없는 죽음을 보장하는 환자에게 마약을 도입합니다. 이들은 보통 액체 형태의 주사 또는 약물이며 진정제, 바르비 튜 레이트 및 마취의 칵테일을 나타냅니다. 여기에는 의사가 생명으로부터의 독립적 인 퇴각을 위해 필요한 양의 약물을 환자에게 제공 할 수있는 경우도 포함됩니다.

안락사의 다른 양상

불치의 병으로 계속 살면서 고통과 고통을 경험하고, 가까이 다가 가며, 또는 사람이 여전히 현명하게 생각할 수있는 동안 결정을 내리기가 어렵고 끔찍한 선택입니다. 이것이 바로 안락사의 주요 문제입니다. 합법화의 주요 걸림돌은 법적, 윤리적, 종교적입니다.

가장 간단한 측면은 합법적입니다. 안락사가 금지 된 국가에서는 살인으로 간주됩니다. 일부 다른 국가에서는 안락사가 허용되지 않지만 적용되지만 다른 절차에 의해 가려져 있습니다. 이것은 절차를 수행하는 의사가 향후 법률에 문제가 발생하지 않도록하기 위해 수행됩니다.

도덕적, 종교적 측면이 더 어렵습니다. 한편으로는 자살과 살인이며, 대부분의 종교에서는 이것이 필사적 인 죄이며, 심지어 소비에트 국가 에서조차이 문제에있어서 사람에 대한 압력이 높습니다. 주정부는 종종 환자의 허락하에도 책임을지지 않으며 타인의 생명을 처분 할 수 없습니다. 많은 의사들은 도덕적 원칙뿐만 아니라 히포크라테스의 맹세와도 모순되기 때문에 그러한 직무 수행을 감히하지 않습니다.

러시아

안락사가 허용되는 국가에 관해 말하자면 러시아 연방이이 목록에 없다는 점을 별도로 언급 할 가치가있다. 우리나라에서는 책임의 정도에 따라 살인을 저지르는 것으로 간주되며,이 문제는 형법 및 법률, 즉 연방법 제 323 호 "러시아 연방 시민의 건강을 보호하기위한 기본 사항"에 의해 규제됩니다.

외국인들에게 안락사가 허용되는 국가들에 비추어 볼 때, 러시아 시민들은 안락사 중 한 곳으로의 최근 여행 만 할 수 있습니다. 2007 년에 부총리를 대신하여 형법을 개정하고 러시아에서 안락사를 허용하는 제안이 있었으나이 제안은 대중의 폭력적인 분노로 끝났고 철회되었다.

어느 국가에서 안락사 허용

파시스트에 의해 수백만 명의 사람들이 잔인하게 살해 된 이후, 안락사는 문명 세계 전역에서 금지되었습니다. 불과 50 년 후이 문제는 유럽에서 제기되기 시작했다. 덕분에 오늘날 안락사가 허용되는 국가를 알 수 있습니다. 목록은 다음과 같습니다.

• 네덜란드.
• 벨기에.
• 룩셈부르크.
• 알바니아.
• 스위스 (취리히 만).
• 미국 (버몬트, 오레곤, 워싱턴, 조지아 주에서만).
• 캐나다.

안락사가 허용되는 국가를 명시한 후 공식적인 합법화가없는 국가들이 있지만 그곳에서 사례가 발생합니다. 이것은 일본과 콜롬비아입니다. 일부 국가에서는 경우에 따라서도 법적 절차가 있습니다. 그럼에도 불구하고, 이들 나라에서는 안락사가 실제로 가능합니다.

현대 연습

1984 년 네덜란드는 처음에는 힘들고 고통스럽고 아픈 사람들의 삶에서 자발적인 철수 권리를 합법화했습니다. 네덜란드 다음으로 다른 베네룩스 국가 들이 벨기에와 룩셈부르크에 가입했다. 그런데 룩셈부르크에서는 안락사를받을 의사가 두 명의 의사의 동의를 즉시 얻어야합니다. 여기에서 의사는 환자 또는 친척이 떠나기로 한 결정이 있었음을 증명하기 위해 관련 기록을 작성하고 보관하며 의사의 실수 또는 범죄자의 의지가되지 않았습니다.

1999 년 알바니아는 3 명의 친척의 동의하에 혼수 상태에있는 환자들에게 수동적 안락사를 허용했다. 이 절차의 입법 승인에도 불구하고 카톨릭 교회는 안락사를 금지하고있다.

2002 년 네덜란드에서 12 세 이상의 아동은 안락사를받을 권리가 있으며, 2014 년 이후 벨기에에서 연령 제한이 해제되었으므로 연령 제한이있는 아동조차도 부모 또는 보호자의 동의하에 안락사를받을 수 있습니다.

네덜란드와 벨기에는 안락사를위한 가장 온화한 조건 중 하나가있는 국가이기 때문에 자살 관광객들의 이동에 대한 두려움에서 벗어난 당국은 절차의 조건을 강화하는 많은 예약을했다. 예를 들어, 환자와 의사간에 신뢰 관계가 있어야 함을 암시합니다.

1941 년 이래 스위스의 취리히 (Zurich) 주에서는 안락사가 승인되었습니다. 그리고 여기 자살 관광은 번성하고 있습니다. 주로 영국과 독일의 시민들입니다. 어느 나라에서 안락사가 허용되는지를 알면 취리히로 가서 치사를받을 수 있습니다. 현지 법률의 부드러움 때문에 사람들은 문자 그대로 죽을 수있는 기회를 제공합니다. 그리고 2011 년까지, "안락사는 건강을 위해 허용 되었는가, 즉 말기 아픈 것이 아닌가?"- 스위스는 "취리히에서"대답했습니다. 반항 대중은 정부가 적절한 수정안을 채택하도록 강요했으며 현재 전 세계의 중병 환자 만이 여기서 죽음에 직면 할 수 있습니다.

2016 년에 캐나다는 치료가 불가능한 환자에게 자살을하는 것에 대한 의사의 도움을 금지했습니다. 이제이 법안은 공식 승인을 통과합니다. 그러나 모든 환자가이 권리를 누릴 수있는 것은 아니지만, 타락한 사람, 즉 비극적 인 종말은 가깝고 부인할 수없는 자들입니다. 예를 들어, 다발성 경화증을 앓고있는 사람들은 법에 따라 생명을 잃을 수 없으며, 얼마나 많은 사람들이 살 것인지에 대한 구체적인 예측없이 심각한 고통을 겪고있는 사람들을 도울 수 없습니다.

인수와 반대

세계 곳곳에서 안락사의 반대자들과 지지자들은 자신의 입장을 지키기 위해 논쟁의 여지가없는 주장을하고있다. 그리고 모든 논쟁에 대한 그런 복잡하고 심각한 질문은 반대의 논점을 가지고 있습니다.

그리고 안락사를위한 첫 번째 논점은 생명이 의미가 있으며 행복을 가져올 때만 좋은 삶이라고 말합니다. 예를 들어, 말기 환자와 같이 정확하게 박탈 당합니다. 부정적인 주장은 선택이 행복하고 불행한 삶 사이가 아니라, 원칙적으로 존재와 어떤 형태로든 그것의 중단 사이의 선택이라는 것입니다. 의심 할 여지없이, 인생의 종결은 이익을 고려하기가 어렵습니다.

안락사를 위해서, 그들은 심각하게 아픈 사람이나 장애인과 혼수 상태의 삶을 얼마나 비싸고 힘든 가를 아는 사람들과 말합니다. 특히 평범한 삶의 질을 보장하려는 경우. 반대자들은 대개 경제 측면이 살인을 현대 인류의 도덕적, 윤리적 규범과 조화시키는 것을 허용하지 않는다고 회신한다.

어느 국가에서 안락사가 허용되고 왜 그런지, 왜 이런 삶의 질이 최우선인지, 삶의 질이 높은 개발 도상국 및 번영 국가라는 사실에 동의하지 않는 것이 중요합니다. 그리고 이러한 품질의 손실은 삶에 대한 관심의 상실을 수반합니다. 아마 이것은 안락사가 질병의 말기 단계가 아닌 어린이 나 환자에게 적용될 수 있도록하는 충성스런 법칙을 설명 할 것입니다.

문제에 대한 대중과 의사의 의견

공적인 인물, 정치인, 의료계가 대다수 국가에서 안락사를 거부한다는 사실에도 불구하고 대중은 전체적으로 그러한 생각에 반대하지 않는다. 그래서 러시아 인터넷 사용자에 대한 조사에 따르면 응답자의 50 %는 안락사에서 끔찍한 것을 보지 않으며 그것을 선택의 자유에 대한 인권의 하나라고 생각하지 않습니다.

심리학자들은 불치병의 경우에는 친척에게 부담이되고 고통을 겪고 싶어하지 않는 대부분의 사람들의 개인적인 태도 때문이라고 생각합니다.

젊은 의사들 사이에서 실시 된 의료 포털의 설문 조사는 전문 분야에서 비슷한 부문을 보여주었습니다 - 러시아를 포함한 안락사 사용에 대한 응답자의 절반 만이 전문가 영역에서 비슷한 부문을 보여줍니다.

현대 사회에서 가장 시끄러운 사례

1939 년 오스트리아의 정신 분석 학자 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)는 자발적으로 의사의 도움으로 사망했습니다. 프로이드는 치료가 불가능한 구강암으로 고통을 겪었고 종양 제거 수술을 30 번 이상 받았다. 그리고 국소 마취 하에서 시행되었는데, 그럴 경우 전신 마취가 아직 적용되지 않았기 때문입니다.

벨기에 작가 휴고 클라우스 (Hugo Klaus)는 자신의 나라의 충성스런 법률을 사용하여 안락사를 취했다. 그러나 드문 형태의 종양으로 얼굴이 변형 된 프랑스 선생님 인 챈탈 세비 르 (Chantal Sebir)는 자국 출신의 자발적인 삶에서 철수 할 권리가 없기 때문에 안락사가 허용되는 국가를 알기 위해 스위스에 간다고했다. 그러나 2008 년에 그녀는 바르비 투릿 (barbiturate) 주입으로 자살했습니다.

시력을 잃기 시작한 두 형제 제화공의 시끄러운 추문으로 인해 안락사가 발생했고, 다시는 서로를 결코 볼 수 없다는 사실과 화해 할 수 없었다. 심각한 질병이 없었음에도 불구하고 스위스에서 치명적인 주사를 맞았습니다.