인도 여신 두르가

인도의 영적 전통은 그 많은 신들과 여신의 숭배를 기반으로하는 다신교이다. 두르가 - - 그들 중 하나에 우리는이 문서에서 설명합니다.

이름의 의미

인도 여신 두르가는 이름은 "무적"을 의미합니다. 그러나 처음 눈에 보이는 것보다 더 많은 정보가 숨겨져 있습니다. 예를 들어, "할"말에 오신라는 4 대 악마를 의미합니다. 이 악마는 기아, 빈곤, 불행과 나쁜 습관의 전형이다. 여신의 이름으로 "P"는 질환이다. 그리고 마지막 음절은 "하"는 잔인 함, 불신, 죄와 악 다른 것입니다. 이 모든 여신 두르가에 반대했다. 그녀의 이름의 가치는 승리와 모든이를 극복하는 것입니다.

또한, 두르가의 성경 신자가 백 이름의 팔 구성된 목록입니다 "두르가는 saptshati". 그 사진 이미지 위에 표시되는 여신 두르가는 단지 여신 아니며 신회 여성 충만 것을 말한다. 즉, 그녀는 위대한 어머니 여신의 여성면에서 하나님의 능력의 최고 표현이다.

존경과 예배

힌두교 여신의 지지자 중 두르가는 가장 존경받는 여성의 신들 중 하나입니다. 신화 전설 라마의 도움으로 이름으로 악마 왕 라바나를 물리 것을 말한다. 그녀 같은기도 그는 크리슈나뿐만 아니라 다른 신화 문자의 수를 해결.

널리 주님 비슈누의 두르가 숭배를 존경. Saivism의 여신 두르가는 시바 여러분의 아내로 간주됩니다. 환상, 문제, 모양과 이름의 세계 - 헌신하여 자신의 두르가의 얼굴에서 우리의 세계의 근본 원인을 집중한다는 믿음을 표현, 그것을 샥티 파 파르바티을 고려하십시오.

두르가의 출현

여신 두르가가 얼마나 대해 이야기 신화 중 하나는 "마칸 데야 푸라"에 포함되어 있습니다. 이 이야기에 따르면, 화재시 입 Trimurty 힌두교의 삼위 일체 (브라흐마, 시바, 비슈누) 분노의 영역을 발산. 그런 다음 다른 모든 신들과 반신 반인의 같은 영역을했다. 천천히 그들은 점차적으로 빛나는 아름다운 여신으로 변신 한 화재 및 빛의 하나 개의 큰 공을에 병합됩니다. 그녀의 얼굴은 시바 빛에서 만들었습니다. 글로우 프레임은 그녀의 머리를 짠. 빛 비슈누 여신 두르가는 손을 빚지고있다. 몸통 - 달빛은 그녀의 가슴과 햇빛 (인드라)의 한 쌍을 주었다. 신 (神) 바루 물은 그녀의 엉덩이를주고, 지구의 여신의 힘에서 프리트 그녀의 엉덩이를 가진. 두르가는 브라흐마의 빛 등장 피트, 태양의 광선은 그녀의 발가락으로 돌렸다. 세계의 8 개 코너의 수호자는 그녀의 손가락을 수상했다. 라이트 쿠 베라 - 재물의 신 - 부여 두르가 코, 그리고 정확히 3 세 개의 머리의 빛에서 등장 여신 두르가의 눈, 화재 신 아그니. 귀는 신 (神)의 빛 마루타 공기의 후손. 마찬가지로, 광 및 다른 신 광채가 Durga의 신체의 다른 부분에 발생 하였다.

다음 전설은 모든 신들이 선물 두르가 어떤 무기를 제시하는 방법에 대해 알려줍니다. 예를 들어, 시바는 그녀에게 삼지창을 준, 그 자체를 소유 정확히 동일합니다. 비슈누에서 그녀가 바루에서 디스크를 가지고 - 마루타에서 싱크 - 활과 화살을. 다른 신들에서 그녀는 도끼, 칼, 방패 및 많은 다른 방어와 공격을 얻었다.

이 모든 이야기는 여신 두르가는 악에 반대 동원 신성의 모든 측면을 결합한 집단 이미지입니다 것을 보여줍니다. 이 여신은 신들의 각각의 본질을 전달하고, 달마의 법을 주장, 어둠과 공동 투쟁을 결합한다.

다른 신화는 그녀의 외모에 대한 이야기가 있습니다. 그들은 세부 사항에 차이가 있지만, 일반적인 개념은 단일 남아 - 두르가는 모든 하나님의 능력에 일치합니다. 따라서, 심지어는 절대 식별 일부 텍스트입니다.

신화에서 두르가

두르가는 모든 신성한 힘의 일반화로 그녀의 이미지를 생성에 대해 더 많거나 적은 유사한 이야기의 많은 - 어머니 여신의 본질이다. 힌두교 신화에 따르면, 위대한 어머니는 균형과 조화가 설치 한 접지하기 위해, 다양한 형태로 구현 될 수있다. 악마의 화신 어둠의 세력과의 싸움 - 어쨌든, 두르가에 대한 모든 이야기는 공통의 주악상을 공유 할 수 있습니다. 이 투쟁은 반대의 투쟁과 상호 작용 덕분에 존재하는 이름과 형태의 우리의 세계에 대한 자연입니다. 세계에서 악의 세력이 강하고, 매우 강력했지만 결국 그들은 자기 파괴로 이어집니다. 밝은 동일 측의 생성 및 발전을 구현하지만, 그 전력은 약간 느리고 시간이 걸린다.

초기 장점은, 원칙적으로, 악마의 측면에 신속하게 단결하고 힘의 균형을 위반하는 행동을 시작합니다. 점차적으로 신 또는 여신의 이미지에서 전원 표시등이 개인 식별 통합 할 때 그러나, 악을 극복하고 잃어버린 균형이 복원됩니다. 악의 세력은 질투, 이기심, 탐욕, 권력, 증오와 폭력에 대한 욕망과 같은 특성을 기반으로합니다. 그래서 비폭력, 희생, 회개, 사랑, 희생 서비스는 언제나 환영합니다.

두르가에 대한 신화의 영적 의미

선과 악의 대립 힌두교에있어서, 각 개인 내보다도 계속 흐른다. 분노, 적하 목록 미움, 교만, 탐욕과 같이 애정이있을 때마다 악이 활성화됩니다. 그들의 반대 - 충실도, 자비, 연민, 비폭력의 의지는 다른 사람을 위해 자신의 이익을 희생합니다. 그것은 각 사람에서이 투쟁 사진은 두르가에 대한 모든 신화 있습니다. 따라서, 그들은 자신의 나쁜 측면과 성향을 극복 노력하고 성장하는 사람을 가능하게하는 중요한 심리적, 영적 차원과 가치를 가지고있다.

바로 같은 두르가 사진 아이콘이 아래에 위치가 사람, 좋은 정확하고 긍정적 모두의 화신이다. 이 사람이 진실, 선하심과 공의에 뿌리를 내릴하고 올바른 방향으로 개발할 수에 따라서, 그 명예와는기도와 영적인 연결을 강화.

두르가의 신학 적 의미

이 여신 신학 설명 심리적 주관적 영역에서의 이동은 제 에너지 충만의 비 이중 의식을 상징하는 것을 주목해야한다. 위대한 어머니로, 두르가 사물의 자연 질서와 역사의 과정을 방해 부조화를 극복. 그녀는 항상 모든 좋은 원한다. 이것은 완전히 싸우는있는 악마에 적용됩니다. 투쟁의 성격은 그 반대의 파괴로 이어질하지 않는 악한 존재와 그들의 근본적인 내부 변화를 처벌하지 않도록합니다. 두르가는 그녀가 그의 하나님의 능력의 악마를 파괴했다면, 그들은 그들의 진화를 완료 한 것, 고통 지옥에 갈 것이라고 말한다 곳은 신화 중 하나에 예시되어있다. 그러나 평등 한 기회에 그들과 함께 전투는 더 높은 중생을 상속 결국 좋은 일들로 전환하도록했다. 이 여신 두르가의 변화시키는 힘이다.

두르가 이미지

도해 두르가 8 개의 손을 가진 아름 다운 여자로 묘사된다. 그러나 무기의 수는 다양 이십만큼 높을 수있다. 그, 그녀는 자신의 무기, 그리고 다양한 종교 기호를 보유하고 있습니다. 그녀를 위해 왕좌는 종종 호랑이 나 사자 역할을합니다. 전반적으로, 두르가의 이미지에 다양한 꽤 많이 있습니다. 이 부품 및 아이콘의 일반적인 개념 모두에 관한 것이다.

만트라

주요 여신 두르가의 만트라는 "옴 Namaha Durgaye의 운명." 다른 하나는, 그러나,이 있습니다. 예를 들어, 9 개 개의 다른 표현은 아홉 개 여신 Navarathri 형태 두르가 공지. 그들의 각자는 자신의 만트라를 가지고있다.

인도 외부 존경

두르가의 숭배 인해 XX-XXI 세기에서 문화 프로세스의 흐름에 인도 대륙을 넘어 확산하고있다. 첫째, 이것은 동양과 이국적인 영성의 서쪽 관심을 제기 한 예정이다. 그 결과는 열심히 인도 종교의 모든 형태에 마신 순례자의 큰 흐름이었다.

두 번째 이유는 반대 방향으로 흐름이었다 많은 동부 종교 교사와 지도자를 포함하여 인도가 서방 국가 홍수 때, 자신의 학교와 인도의 신성을 주장하는 종교 단체가 조직. 요가의 인기는 - 두르가의 예배를 확산에 중요한 역할을 또 다른 요인이다. 마지막으로, 인도 음악과 만트라 서양 음악가의 이익도 영향을 미쳤다. 이 중 국내 예 예를 들어, 역할을 할 수, 트랙 RZHB - 눈 두르가 여신 또는 구성 진정 고딕 - 두르가.