환경 윤리 : 개념, 기본 원칙, 문제점

21 세기에 인간과 자연 사이의 관계에 대한 질문은 특히 심각했다. 너무도 놀라운 것은 오존층의 상태, 해수의 온도, 얼음의 용융 속도, 동물, 새, 물고기 및 곤충의 대량 멸종과 같은 행성 지표의 계속 된 존재에 매우 중요했습니다.

인간적이고 문명화 된 사람들의 마음 속에는 환경 정의와 같은 개념에 대한 필요성에 대한 아이디어와 대중에 대한 소개가 나타나기 시작했습니다. 이 임무가 전세계 규모에서 수행된다면, 이것은 파트너에 대한 자연에 대한 사람들의 태도를 영원히 바꿀 수 있습니다.

환경 윤리의 출현

지난 세기의 70 년대에 생태 위기가 단지 숙성되었을 때, 서구의 과학자들은 생태 윤리와 같은 과학적 규율을 만들어 그것에 반응했습니다. D. Pierce, D. Kozlovsky, J. Tinbergen 등의 전문가에 따르면 환경 문제의 주요 원인은 자연과의 인간 관계가 전혀없는 상태에서 지구상의 생명체 개발 단계에서 철수하는 것입니다.

여행이 시작될 때 인류가 자연을 문명의 삶이 직접적으로 의존하는 신성한 힘의 표상으로 인식한다면 과학과 산업이 발전하면서이 세상의 지혜와 조화를 존경하는 것이 이익을위한 탐욕으로 바뀌게됩니다.

그래서 주최측은 기존의 문제를 고립되어 고려하는 것이 불가능하다고 결론을 내린 이유 는 사람 의 도덕적 및 윤리적 규범을 연구하는 것이 아닙니다. 자연의 면류관이 아니며 생물학적 및 에너지 적 부분이 작다는 사람들의 인식을 뿌리 내리기 만하면 그들 사이에 조화로운 관계를 구축 할 수 있습니다.

이것은 생태 윤리와 같은 과학적 규율이하는 일입니다. 대부분의 사람들의 마음 속에 그 가치를 승진시키는 것은 행성의 삶을 질적으로 바꿀 수 있습니다.

생태 윤리의 기초

어쩌면 이것은 지구 역사상의 모든 것이 순환적이고 현대인이 가지고있는 지식이 사라진 문명에 이미 알려져 있었지만 과학자들은 고대의 지혜의 근원으로 다시 돌아가고 있다는 사실을 또 한번 확인한 것일 수 있습니다.

수천년 전에 살았던 철학자들은 지구상에서 살아 있고 살아 있지 않은 모든 사람들이 보이고 보이지 않는 하나의 에너지 시스템을 형성한다는 것을 알고있었습니다. 예를 들어,이 지혜는 고대 인도의 가르침의 특징이었습니다.

그 당시 세계는 이중성이 아니 었습니다. 즉, 자연과 인간으로 나뉘어져 있었지만 하나의 전체였습니다. 동시에, 사람들은 그와 협력하여 다양한 자연 현상에 대해 연구하고 잘 알고 있습니다. Vernadsky가 개발 한 생물권과 대기권에 관한 이론은 우주와 자연과 동물이 서로의 삶을 존중하면서 사람과 조화로운 상호 작용을한다는 사실에 기초를두고 있습니다. 이러한 원칙은 새로운 윤리의 기초를 형성했습니다.

그것은 또한 모든 생명체에 대한 인간의 헌신과 우주에서 균형과 조화를 유지하는 그의 책임에 대한 슈바이처의 교리를 고려합니다. 사람들의 생태 윤리와 도덕적 기준은 하나가되어야하며 가질 수없는 욕구에 집중해야합니다. 이런 일이 일어나기 위해서는 인류가 소비의 이념을 포기해야합니다.

환경 윤리의 원칙

로마 클럽의 역할은 현대의 생태 문제에 대한 견해를 변화시키는 데 중요한 역할을했습니다. 20 세기의 마지막 4 분의 1에, 로마 클럽의 정기 보고서에서 A. 페 체이 (Peccei) 대통령은 처음으로 생태 문화 의 개념을 표명했습니다 . 이 프로그램은 인간 의식 의 완전한 변화라는 과제를 포함하는 새로운 인본주의의 발전과 관련이 있습니다 .

새로운 개념의 기본 원칙은 1997 년 국제 서울 회의에서 공식화되었습니다. 주요 주제는 급속한 인구 증가와 천연 자원의 소비로 생태계를 더 이상 회복시키는 것이 불가능하다는 사실에 대한 논의였다.

회의에서 채택 된 선언문은 대부분의 국가에서 환경 위기와 사람들의 사회적 불행과의 관계를 지적합니다. 시민의 완전한 삶을위한 모든 사회적, 물질적 및 영적 조건이있는 경우, 생태계에 대한 위협은 없습니다.

이 회의의 결론은 모든 법률이 성격과 존중을 존중하고 전반적인 삶을 존중하는 것을 목표로하는 모든 국가의 조화로운 발전을 인류에게 촉구했습니다. 수년에 걸쳐 생태 문화의 형성은 모든 인류의 관심을 끌지 못했기 때문에 시행되지 않았습니다.

자연과 사회의 법칙

이 법은 소비를 바탕으로 빠르게 발전하는 인간 문명의 공존을 조화시키고 자연 균형을 유지하는 것은 불가능하다고 말합니다. 인류의 증가하는 요구는 지구의 자원을 희생하면서 충족됩니다. 식물과 동물의 생명은 멸종 위기에 처해 있습니다.

현재 상황의 변화는 자연 자원의 기술적 착취 감소와 주변 세계에 대한 관심이 우선시되는 영적 가치에 대한 물질적 가치에 대한 사람들의 마음의 변화로만 가능합니다.

많은 과학자들은 지구의 특히 인구 밀도가 높은 지역에서 출생률을 낮추면 환경 윤리 문제를 해결할 수 있다고 믿습니다. 이 과학의 첫 번째 원칙은 사랑과 보살핌이 필요한 살아있는 주체에 대한 자연과의 관계입니다.

생물권의 존재 조건

생물권의 존재를위한 주요 조건은 일정한 다양성이다. 자원의 정기적 인 개발은 불가능하다. 왜냐하면 그것들은 전혀 회복되지 않거나 많은 시간이 걸리기 때문이다.

지구상의 어떤 문화의 발달과 다양성과 풍요 로움이 자연의 다양성에 의해 뒷받침 되었기 때문에 이러한 균형을 유지하지 않으면 문명의 쇠퇴가 불가피합니다. 상황을 변경하면 천연 자원의 소비 측면에서 사람들의 활동을 줄일 수 있습니다.

두 번째 원칙은 사람들의 활동을 보편적으로 제한하고 자연의 본질을 발전시켜 자기 회복을 요구합니다. 동시에 전 세계 모든 국가에서 천연 자원 보전과 추가 인공 자연 생태계 생성에 대한 연대 활동이 이루어져야한다.

공법

이 법칙은 자연이 그것을 거스르는 것을 거부한다는 이론을 확증합니다. 그것은 혼돈의 대상이 될 수 있지만 문화 환경은 파괴됩니다. 그것은 자발적으로 발전 할 수 없습니다. 왜냐하면 그 안에있는 모든 생명체와 비 생물체가 서로 연결되어 있기 때문입니다. 한 종의 실종은 그 종과 관련된 다른 시스템의 파괴를 수반합니다.

질서의 보존은 엔트로피의 제거뿐만 아니라 인류의 에너지 필요와 자연의 가능성 내에서 행성의 자원을 합리적으로 소비하는 경우에만 가능하다. 사람들이 토지가 줄 수있는 것보다 더 많은 것을 감당한다면 위기는 불가피합니다.

현대 생태 윤리에서 드러난 세 번째 원칙 인 인류는 생존에 필요한 것 이상의 자원 소비를 포기해야합니다. 이를 위해 과학은 사람과 자연 간의 관계를 조화시킬 수있는 메커니즘을 개발해야합니다.

라이머의 법

행성에 사는 모든 사람들에게 중요한 필요성은 외부 환경의 오염과 직면하는 것입니다. 이를 실현하기위한 가장 좋은 방법은 모든 산업 분야에서 폐기물없는 생산을 창출하는 것이지만, 라이머 (Reimers)의 법에 따르면 자연에 대한 기술 영향의 부작용이 항상 있습니다.

완전히 비 폐기물 생산이 불가능하기 때문에 상황을 벗어나는 유일한 방법은 경제 생태학의 광범위한 관리 일 수 있습니다. 이를 위해 생산 시설 또는 재 설비를 건설 할 때 전문가 시험을 실시하기 위해 사회 경제적기구를 수립해야합니다.

자연의 아름다움은 기술을 운영하고 관리 할 때 모든 국가가 환경 규범을 준수하는 경우에만 유지 될 수 있습니다.

네 번째 원칙은 자연 자원의 개발에 대한 결정을 내리는 정부, 사회의 정치 및 권력 구조에 대한 친환경 조직의 영향을 의미한다.

인간의 천연 자원 사용

인류의 역사를 통틀어 사람들이 천연 자원을 사용하는 것과 삶의 질을 향상시키는 것 사이의 밀접한 관계를 추적 할 수 있습니다.

원시인들이 동굴, 불, 오찬을 잡아서 죽인 내용에 만족했다면, 정착 된 생활의 수행에서 그들의 필요가 증가했습니다. 주택 건설이나 경작지 확장을위한 삼림 벌채가 필요했습니다. 더 - 더.

오늘날의 상황은 행성의 자원을 과다 지출하는 것으로 불리며, 이전 수준으로의 비 복귀 선은 이미 통과되었습니다. 이 문제를 해결할 수있는 유일한 방법은 자연 자원의 경제적 이용에 대한 인간의 욕구를 제한하고 인간의 의식을 주변 세계와의 영적 일치로 바꾸는 것입니다.

다섯 번째 원칙은 인류가 금욕주의를 삶의 규범으로 삼을 때 자연과 동물이 안전 할 것이라고 말합니다.

윤리적 세계관 문제

인류의 주된 원칙은이 행성에서의 미래 경로의 정의입니다.

심각한 파괴를당하는 생태계는 원래의 상태로 되돌아 가지 않으므로 오늘날의 상황 만이 환경 윤리의 원칙을 세계적 유산으로 만들기위한 결정일 수 있습니다.

그러나 자연 자원 파괴의 재발을 피하기 위해 이러한 원칙은 지구상의 모든 공동체 문화의 일부가되어야합니다. 사람들의 마음에 그들의 소개는 여러 세대 동안 생산해야합니다. 그래서 자손들에게는 자연의 아름다움과 안전이 그들의 책임이라는 것이 표준이되었습니다.

이를 위해 아이들은 생태계의 도덕성을 가르쳐야합니다. 그래서 주변 세계의 보호가 영적 필요가됩니다.

환경 윤리의 교훈은 문명의 발전을위한 필수 불가결 한 요소가되었습니다. 이를 간단하게하기 위해 전 세계의 학교와 대학에서 이러한 분야를 소개하는 것만으로 충분합니다.

Anthropocentrism

인간 중심주의 개념은 사람이 창조의 절정이라는 교리와 관련이 있으며 자연의 모든 자원과 특징은 인간을 지배하기 위해 만들어집니다.

수세기 동안 이러한 제안은 오늘날 환경 위기를 초래했습니다. 고대 철학자들조차도 동물과 식물은 사람의 필요를 충족시키기 위해서 감정이없고 단지 존재한다고 주장했다.

이 개념의 추종자들 사이에서 자연의 정복은 가능한 모든 방법으로 환영 받았고, 점차적으로 인간 의식의 위기로 이끌었다. 모든 것을 통제하고 통제하며 종속시키는 것이 모두 인간 중심주의의 주요 원칙입니다.

환경 변화는 모든 국가 사람들의 환경 문화 교육 일뿐입니다. 이것은 또한 시간이 걸릴 것이지만, 정보 기술의 발전으로 의식 변화 과정은 차세대 사람들에게 뒤집을 수 있습니다.

비 - 인간 중심주의

비 (非) 인간 중심주의의 기본 개념은 인간과 생물권의 단일성이다. 생물권은 대개 외부 및 내부 요인의 영향을받는 살아있는 개방 시스템으로 불립니다. 일치의 개념은 인간의 뇌 세포와 고등 동물 또는 유전자 알파벳의 유사성뿐만 아니라 생물권 발달의 일반적인 법칙에 대한 종속성을 포함합니다.

생태 윤리의 형성

상황 을 바꾸기 위해 필요한 것은 무엇입니까 ? 과학 윤리로서의 환경 윤리는 인류가 자연권의 체계로 변이하는 과정에서 형성된 이유가 없었다. 치명적이지 않은 전환을 위해 다음 개념을 고려해야합니다.

• 행성의 모든 거주자는 생물권의 발달과 그 안에있는 그의 위치를 알 필요가있다.
• 세계적인 차원에서 사람과 자연 사이의 관계에 대한 규칙이 채택되어야합니다.
• 누구나 차세대에 대해 생각해야합니다.
• 각 국가는 실제 필요에 따라 자원을 사용해야합니다.
• 천연 자원 소비에 대한 쿼터는 정치 상황에 관계없이 각 개별 국가의 상황을 고려하여 결정됩니다.

이러한 접근 방식을 통해 식물, 동물 및 사람들의 삶이 조화롭게 발전 할 것입니다.

세계의 그림을 바꾸어 라.

가능한 한 빨리 원하는 결과를 얻으려면 각 개인의 마음 속에 세계의 그림을 변경해야합니다. 인류와 자연뿐만 아니라 그들 사이의 사람들도 연합해야합니다.

인종, 종교 또는 사회적 차이를 제거하는 것은 우리 주변의 세계와 일치하는 인간 사고 방식의 변화 결과 중 하나입니다.